Studium literatury ve škole obvykle probíhá v chronologickém pořadí, a proto by jednou z prvních knih studenta podle plánu učitelů měla být kniha „Mýty a legendy starověkého Řecka“ nebo podobné sbírky. Starověký řecký mýtus o Afroditě a Pygmalionovi je předmětem studia v tomto článku. Pojďme si rozebrat, jaká byla jeho role v kultuře starých Řeků, a zároveň se pokusit přijít na to, jaký je skrytý význam tohoto příběhu.
Je těžké přeceňovat význam mýtů jak pro literaturu, tak pro kulturu jako celek: většina zápletek ve filmu, divadle a knihách je postavena na struktuře mýtu. Věčná pokladnice příběhů pro moderní výklad, největší bestseller všech dob, Bible, v mnohém také připomíná sbírku mýtů a legend. A samozřejmě mýty jsou vážným pilířem, na kterém spočívala morálka starých Řeků, otců západoevropské civilizace.
Nejprve si osvěžíme paměť a povšimněme si klíčových událostí v zápletce mýtu o Afroditě a Pygmalionovi. Pygmalion nenáviděl ženy a vyhýbal se manželství – jeho vášeň byla v umění. Jednoho dne vytvořil sochu dívky nadpozemské krásy a zamiloval se do ní: oblékal ji, dával jí šperky, mluvil s ní a tak dále.
Jean-Leon Gerome, Pygmalion a Galatea, 1890
Foto: en.wikipedia.org
V den svátku na počest bohyně Afrodity – patronky všech zamilovaných – Pygmalion učinil velkorysou oběť a modlil se, aby mu bohové dali ženu tak krásnou jako jeho milovaná socha. Sochař se neodvážil požádat o uvedení sochy k životu – bál se, že by rozhněval bohy. Pygmalion se vrací domů a – ejhle! — socha ožila. Afrodita tedy sochaře za jeho věrné služby odměnila.
Nyní uvažujme jako učitelé literatury: co nám tím chtěl autor sdělit? Existuje mnoho úhlů pohledu, ale obecně přijímaný je následující: v tomto mýtu se bohyně lásky Afrodita čtenáři jeví jako mocná a všemohoucí a také milosrdná. Morálka: milujte bohy a oni budou milovat vás.
Je pravda, že existuje nesrovnalost. Podívejte: ve světě je známý další mýtus – o Narcisovi. Jsem si jistý, že to každý ví: Narcis se zamiloval do jeho odrazu a to ho zničilo. Bez ohledu na to, jak moc žádal Afroditu, aby mu dala příležitost být s hezkým chlapem na druhé straně zrcadlové hladiny vody, odpovědí bylo pouze ticho nebe. Franz von Stuck, Pygmalion
Foto: en.wikipedia.org
A zde je rozpor: Afrodita potrestala Narcise za narcismus a odměnila sochaře za Pygmalionovu lásku k soše. Navíc nesplnila jeho konkrétní přání: obdarovat ženu krásnou jako sochu, oživila ji. A soudě podle toho, že o Pygmalionovi nic bližšího nevíme, můžeme předpokládat, že jeho osud dopadl dobře. To znamená, že je nepravděpodobné, že by on a jeho žena měli „štěstí“ čelit diskriminaci nebo problému mít na světě místo pro živou sochu (nebo pomocí asociativního myšlení pro androida umístěného do společnosti).
Samozřejmě byste neměli mýty brát příliš vážně, protože i Jean-Pierre Vernant, helénistický historik, který studoval život starověkých Řeků, napsal, že od pátého století před naším letopočtem nabyly mýty ve filozofii a historii hanlivý charakter. . Staly se z nich neopodstatněné a nepodložené pohádky, spíše pro zábavu než pro vysvětlení všeho, co existuje. Stručně řečeno, Řekové se již pět set let před narozením Krista hlasitě smáli svým vlastním příběhům. Socha Afrodity v Národním archeologickém muzeu v Aténách
Foto: en.wikipedia.org
Připomínám však, že i mýty plní výchovnou funkci stejně jako např. Bible. Ne nadarmo všechny modlitby k bohu hromu Diovi začínaly slovy „Otče náš“. Později je křesťané vykládali v „Otče náš“, a pak se tato slova stala běžnými slovy.
M. McLuhan se například ve své knize „Understanding Media“ často obrací jak k Bibli, tak k mýtům starověkého Řecka, aby vysvětlil povahu moderního člověka. Interpretoval již zmíněný mýtus o Narcisovi.
Podle profesora na univerzitě v Torontu se Narcis nezamiloval do sebe, ale do svého odrazu. M. McLuhan tak chtěl zdůraznit, že lidé v interakci s informačním polem nemají rádi co nejpřesnější obraz svého života např. v novinách, ale spíše odraz reality. Proto dnes studenti žurnalistiky po celém světě studují profesorova díla, včetně knihy „Porozumění médiím“.
Nyní si představte, že jsem také svým způsobem M. McLuhan, a dovolte mi předložit svůj výklad mýtu o Afroditě a Pygmalionovi. Samozřejmě, že autor Understanding Media byl profesorem na univerzitě v Torontu a já jsem teprve studentem druhého ročníku žurnalistiky, ale nikdy nevíte, jak se život vyvine.
Obecně se domnívám, že Afrodita Pygmaliona odměnila nejen proto, že jí obětoval „bílou jalovici s pozlacenými rohy“, ale také proto, že ji skutečně miloval. Mýtus samozřejmě říká, že sochař nenáviděl ženy a nezdálo se, že by měl nějakou vášeň pro muže, ale jeho láska se rozšířila i do něčeho jiného – do umění.
Pygmalion a Galatea, socha
Foto: en.wikipedia.org
Afrodita – jako bohyně lásky – ocenila Pygmalionův pohled na svět a dala mu něco, o čem se mu ani nesnilo. Láska ke kráse tak pomohla člověku najít štěstí.
Jaký závěr lze z tohoto výkladu vyvodit? Pokud vezmeme v úvahu mýty z hlediska odrážení kultury starověkého Řecka, pak zřejmě jeho obyvatelé kromě známého „kultu těla“, který lze posuzovat podle dochovaných soch, také měl „kult umění“. Láska ke kreativitě byla ceněna výše než láska k ženě, a tedy i k dítěti. Tedy heslo „Všechno pro umění!“ znělo hrdě a uctívaně.
Nikdo samozřejmě nezakazuje myslet jinak. Koneckonců, mýty jsou pozůstatky minulosti. Velcí vědci a myslitelé však stále studují život starých Řeků a jejich literaturu. Proč jsem vlastně horší? A proč je to horší pro mého čtenáře, kterého vyzývám, aby svůj názor vyjádřil v komentářích?
Mýtus o starověkém sochaři Pygmalionovi z ostrova Kypr, který se vyhýbal ženám a žil v samotě. Jednoho dne ale vyrobil slonovinovou sochu dívky neobyčejné krásy. Celé hodiny ji obdivoval a nakonec se do sochy zamiloval. Přečtěte si mýtus o Pygmalionovi na stránkách knihy Mishka.
Přečetl „Pygmalion“.
Tento příběh vypráví o incidentu, který se stal starému sochaři z ostrova Kypr. Byl to notorický samotář, který se všemožně vyhýbal ženské společnosti. O svatbě pro něj nemohla být řeč, velký sochař se rozhodl, že se nikdy neožení. Umění považoval za hlavní cíl svého života, kterému se potřeboval naplno věnovat. A v životě slavného autora nemůže být místo pro takovou hloupost, jako je láska.
Sláva sochaře se šířila dál a dál a jeho dovednost stoupala. Sochy vyrobené z mramoru nebo jiných tvrdých materiálů připomínaly živé lidi. Jen nepřirozeně bledá barva jejich kůže je prozrazovala jako tvory bez vědomí. A přesto, jednoho dne se stvořitel stal obětí svého vlastního talentu, pak vyšlo najevo, že Pygmalion a Galatea jsou pár, který bude v nebi požehnán.
Jednoho dne se v dílně objevil velký kus slonoviny a brzy po uvážení se na něm začalo pracovat. Řezačka se pohybovala jakoby sama od sebe. Vyšší síly ho vedly pomocí sochařovy ruky. Po dokončení se objevila nádherná socha mladé dívky. Všichni, kdo ji viděli, byli ohromeni, vypadala jako živá osoba, jen na okamžik nehybně ztuhlá. Toto dílo se stalo vrcholem autorovy kreativity.
Sochař nepřemýšlel o tom, co pro něj vzhled nového díla v dílně bude znamenat. Sochař začal pozorováním sochy trávit stále více času. Ztratil spánek, chuť k jídlu a práci. Takto si umělec dělal legraci sám ze sebe, když se zamiloval do neživé bytosti. Jediné, na co teď dokázal myslet, bylo, jak krásné měla oči.
Pygmalion začal vypadat jako blázen. Snažil se své milované dvořit jako mladí muži a získávat srdce skutečných dívek. Sochař přinesl do dílny dárky, koupil drahé oblečení a zkoušel je na soše, představoval si, že je živá, a děkoval mu za ně. Hrál si se svou milovanou jako dítě s panenkou. Ve své výstřednosti zašel tak daleko, že přivedl svou přítelkyni k jídelnímu stolu, aby snědla jídlo v její společnosti. Po večerech umělec uložil kostěnou postavu do postele a zabalil ji do teplých přikrývek. Ráno vzal svou milovanou na zahradu, aby si mohla užívat zpěv ptáků a hru slunečních paprsků.
Tak neobvyklý romantický příběh z mýtu o Pygmalionovi a Galatee přirozeně nemohl zůstat bez pozornosti bohyně Venuše, která ochraňuje všechny milence. Do této chvíle se s něčím podobným nikdy nesetkala. Bylo to poprvé, co byl člověk tak hluboce a upřímně zamilovaný do neživé postavy. V srdci bohyně vznikla touha pomoci nešťastnému sochaři, ale nemohla zasáhnout do jeho utrpení bez žádosti samotného smrtelníka.
V den oslav, které lidé v dávných dobách pořádali na počest Venuše, bylo zvykem přicházet do chrámu s různými dary. Podle legend se milosrdná bohyně narodila na Kypru, když ji rozbouřené moře vytlačilo na břeh spolu s pěnícími vlnami. Jako dárky jí přinesli lýtka se sněhově bílou kůží. Mezi poutníky bylo zpravidla velké množství lidí, kteří poznali smutek z neopětované lásky. Všichni prosili o reciprocitu. Pygmalion také řekl svou modlitbu. Objevil se u oltáře a požádal vyšší mocnosti, aby mu poslaly dívku alespoň trochu podobnou soše, kterou vyřezal. Na znamení přízně plamen před ním třikrát zablikal a uhasl.
Mistra překvapil jev, který pozoroval v chrámu. Sochař ani netušil, co to může znamenat. Celou cestu domů o tom přemýšlel. A v jeho srdci se zrodila naděje, že jeho žádosti budou splněny. Nemohl však odhadnout, jak citlivá bude bohyně Venuše k jeho utrpení.
Jako vždy se Pygmalion přišel do jeho domu podívat na svou oblíbenou sochu, ale jakmile překročil práh, překvapením ztuhl. Vše bylo jako obvykle, ale zkušené oko umělce zaznamenalo změny. Mistr vystoupil, vzal svůj výtvor za ruku a chystal se rozhodnout, že se úplně zbláznil, protože jeho dlaň se nedotkla mrtvé kosti ze slonoviny, ale živé kůže. Mladý muž přistoupil blíž, objal svou milovanou a viděl, jak její tváře zčervenaly. Galateiny žíly byly plné pulzující krve a její plíce vdechovaly zatuchlý vzduch dílny. Tak laskavá bohyně dala život neživé soše a tím ukončila utrpení milence. Venuše to vše sledovala s úsměvem. Byla upřímně šťastná, když viděla, jak se sochař změnil. Dříve byl umělec přesvědčeným samotářem a veškerý svůj volný čas věnoval umění. Nyní připravoval svatbu se svým oživeným milencem. Sama bohyně se této slavnosti zúčastnila, aby novomanželům požehnala. Bohužel, i když čtete mýtus o Pygmalionu a Galatea v původním znění, nemůžete se v budoucnu dozvědět, co se s hrdiny tohoto díla stalo. O dalším životě slavného sochaře je známo pouze to, že žil se svou ženou v lásce a z jejich manželství se narodil syn Paphos, po kterém bylo pojmenováno milované město patronky milenců.
