Hlavní formy kultury: její pojetí a typy

Typologie kultur — jedna z hlavních moderních metod systematizace humanitárních znalostí, založená na identifikaci podobností a rozdílů mezi modely struktury a vnitřního obsahu samostatně existujících kulturních struktur. V širším smyslu se typologie kultury chápe jako jakákoli klasifikace faktů, jevů a aspektů kultury podle přítomnosti nebo nepřítomnosti jakékoli skupiny charakteristik nebo základních rysů (například náboženská – sekulární, starověká – středověká kultura). Vytvoření typologie kultury lze provést na regionálně-geografickém, formačním atd. je socioekonomické, kulturně-ekonomické, historicko-etnografické a etnolingvistické základy. Rozmanitost kulturních typologií tak ve skutečnosti odráží složitost sociokulturních procesů a rozmanitost lidských činností. Ve většině případů je ta či ona typologie kultury vytvořena na základě určitého filozofického učení nebo systému názorů na svět. Příkladem typologie kultury vytvořené na základě organického konceptu kultury je teorie N. Ya. Danilevskij (1822-1885) o kulturně-historických typech. Obecným filozofickým zdůvodněním typologie kultury je tvrzení, že kultura představuje určitý postoj k jednotlivým vrstvám a oblastem historického procesu a lidského života podle principu přechodu od konkrétního, individuálního k obecnému. V tomto případě mluvíme o určitém typu, tj. je modely kultury, které tvoří systém jako „nedělitelný celek, jako určitou strukturu, která jasně a smyslově-objektivně vyjadřuje svou materiální a duchovní specifičnost a je hlavní metodou vysvětlení všech vrstev historického vývoje“ (A. F. Losev). Jedním z obecně uznávaných vědeckých konceptů se stala typologie kultury, která byla vyvinuta v domácím komparativním historickém směru pro srovnávací studium kultur a literatur Ruska, Západu a Východu za absence genetického spojení, přímé interakce a vlivu mezi jednotlivými kulturními jevy těchto regionů. Podobnosti objevené s pomocí této metody byly nazvány „historicko-typologické analogie nebo konvergence“ (V. M. Žirmunského). V západní vědě 20. století. Zdůvodnění typologie kultury konceptem analytické psychologie K. se rozšířilo. Jung (1875-1961) o kolektivním nevědomí a archetypech. Tato interpretace umožnila uznat relativní opakovatelnost „modelů“ civilizací jako výsledek „uniformity lidské přirozenosti – zejména její iracionální, emocionální, podvědomé „vrstvy“ (A. Toynbeeho). To však nebylo v rozporu s teorií navrženou ruskou vědou o „nezávislém vzniku identických jevů, například renesance, ve stejné fázi historického vývoje různých společností“, kterou Toynbee uvedl v korespondenci s akademikem N. I. Konrád (1891-1970). Typologii kultury jako souboru sociálních a kulturních systémů a supersystémů určených třemi dimenzemi: smyslovou, racionální a supersmyslovou, zase vyvinul ruský sociolog P. A. Sorokin (1889-1968). Zároveň ve 20. století. V kontextu téměř univerzálního zájmu o humanitární problémy se otázky typologie kultury ukázaly být spojeny s myšlenkami, že jakékoli obecné znalosti o kultuře by měly co nejplněji zachovat její jednotlivé projevy v lidské činnosti a vědomí na základě kategorie hodnoty. V teorii sociální hodnoty typologie kultury M. Weber (1864-1920) rozvinul koncept ideálně-typických kategorií (například byrokracie, protestantská etika, racionalita, kapitalistická ekonomika), jejichž obsah a vztah vytváří v lidské mysli zobecněné chápání určitého typu společnosti nebo kultury. Vytvoření typologie kultury metodou atribuce hodnot umožnilo klást problém vztahu a srovnání různých kultur z hlediska jejich dialogu jako formy chápání každé z nich jako „otevřené integrity“ (M. M. Typologie kultur — klasifikace, řazení všech kultur identifikovaných v historii podle nějakého kritéria, které je vlastní všem kulturám. Hlavní metodologickou podmínkou typologie je jednotnost kritéria, na jehož základě se rozlišují typy kultur.

1. Způsob přenosu kultury (tradiční a netradiční kultury);
2. Specifika sociální solidarity (pokrvné, etnické, národní, náboženské typy kultur);
3. Struktura sociální stratifikace (vesnická, městská, profesní, marginální kultura);
4. Úroveň technologií materiální, společenské a intelektuální výroby (předindustriální, industriální a postindustriální kultura);
5. Chronologická posloupnost (primitivní, vojenská, náboženská, civilizovaná, vědecká a postvědecká kultura);
6. Převaha jakéhokoli sociálního subsystému (ekonomického – Západ, hodnotového – Čína, společenského – Indie, politického – Blízký východ atd.)

Základní principy typologie kultur.
1. FormačníStanovuje závislost typu kultury na dominantním způsobu výroby, jaká je, taková je i kultura:

• primitivní kultura,
• otrocká kultura,
• feudální kultury,
• kapitalistická kultura.

2. Civilizační princip. Vyskytuje se u mnoha autorů, ale interpretuje se v závislosti na chápání pojmu „civilizace“.
3. Pojmový princip. Umožňuje chápat kulturu prizmatem světonázoru, který dominuje společnosti. Koncepční a světonázorová představa o světě, o místě a roli člověka v něm, o významu jeho jednání, o jeho vztahu k sobě samému a mnoho dalších poskytuje rozsáhlý materiál pro konstrukci určitého kulturního modelu světa.
4. Kulturní a historické princip. Zdůrazňuje duchovní dominanty historických období a epoch, v nichž vznikají a fungují specifické historické typy kultur:

• přírodně-symbolické (starodávné formy kultury);
• antropokosmogonický (starověký);
• Křesťansko-náboženský (středověk);
• univerzálně-harmonický (renesance);
• Protestantsko-reformní (reformace);
• racionálně-normativní (éra absolutismu);
• kriticko-vzdělávací (osvícenství);
• romanticko-utopický (romantismus);
• individuálně-pragmatický (druhá polovina 19. století);
• totalitně-byrokratický (první polovina 20. století);
• demokraticko-technotronické (moderní).

5. Náboženský princip. Umožňuje nám klasifikovat kulturu v závislosti na převládajícím typu náboženského světonázoru:

• pohanství (polyteismus);
• monoteismus (křesťanství, buddhismus atd.).

6. Etnonárodní princip. Definuje typologickou analýzu kultury společnými rysy etnonárodních rysů. Takové typy kultur jsou úzce spjaty s národní mentalitou.
7. Demografický princip. Jeho cílem je identifikovat charakteristiky a společné rysy věkových a genderových charakteristik, které určují kvalitu kulturních orientací.

Druhy kultury — ideální abstraktní logické modely reálných kultur. Typy kultur se nikdy plně neshodují s obsahem reálných kultur. Typy kultur mají teoretickou a kognitivní hodnotu, což umožňuje použití určitých ideálních standardů, vzorků pro studium reálných kultur a jejich srovnávání.

Východ a Západ jako kulturní opozice.
Rozdělení kultur na východní a západní neurčuje jen územní umístění, ale také charakteristiky metod a způsobů chápání světa, hodnotovou orientaci, základní ideologické postoje, socioekonomické a politické struktury.

Západ odkazuje na evropskou a americkou kulturu.

Východ – země Střední, jihovýchodní Asie, Blízkého východu, severní Afriky.

Západní kultura je orientována na hodnoty technologického rozvoje, dynamického způsobu života a zlepšování kultury a společnosti. Myšlenka důležitosti jednotlivce, priority iniciativy a kreativity je zakotvena v ústavních formách. Sociodynamika západní kultury se vyznačuje vlnovostí, trhavinami a nerovnoměrností. Proces přechodu k novému probíhá jako rozpad zastaralých hodnotových systémů, socioekonomických a politických struktur.

Na Východě nové neodmítá ani neničí staré, tradiční, ale organicky do něj zapadá.

Západní kultura je zaměřená navenek (extrovertní), zatímco východní kultura se vyznačuje ponořením se do vnitřního světa člověka (introvertní).

Pokud západní kultura šla cestou vytváření technologií a technik, které zprostředkovávají vztahy s přírodou, pak východní kultura se vyznačuje touhou po harmonii s přírodou a přirozeným rozvojem.

Dnes můžeme říci, že východní kultura, aniž by ztratila svůj původní původ, přijala mnoho rysů charakteristických pro západní svět.

Masová a elitní kultura. Elitní kultura (z francouzštiny – nejlepší, vyvolený) – jedná se o pojem, který charakterizuje kulturu orientovanou na zvláštní skupinu lidí (elitu), disponující zvláštní vnímavostí k novému, originálnímu a neočekávanému v umění, vědě, filozofii. Kultura adresovaná elitě se může vyznačovat experimentální orientací, určitou izolací, uzavřeností, nízkou dostupností, kastovním postavením.

Počátky a půda elitní kultury spočívají ve vyčlenění zvláštních skupin lidí ve společnosti, kteří zaujímali vysoké společenské postavení a disponovali znalostmi, což vyvolávalo zvláštní postoj širokých mas, často projevovaný odmítáním. Formovala se od starověku (kultura vůdců, starších, kouzelníků).

Elitní kultura se vyznačuje tím,:

• intelektuální a avantgardní orientace,
• sklon k experimentování v oblasti formy,
• komplexnost a originalita.

Hromadná kultura (z latiny – hmota, hrudka, kus) – koncept, který je v moderních kulturních studiích spojován s těmi sociálními skupinami, které se vyznačují průměrnou úrovní duchovních potřeb.

Rituály, obřady a výrobní procesy měly vždy masový charakter. Masová kultura sloužila jako zábava a dekorace života. Její charakteristiky:

• důraz na smyslově-emoční vnímání;
• zjednodušení verbálně-intelektuální interpretace;
• podívaná;
• stereotypizace;
• sériovost, rozpoznatelnost;
• demokratický;
• otevřenost;
• srozumitelnost.

Existence elity a masy v kultuře je určena sociohistorickými faktory, přítomností různých sociálních skupin, jejich orientací v duchovním životě, preferencemi, ideály a úrovní inteligence.

Kultura a subkultury. Kultura — je určitá celistvost, holistický systém s inherentní vnitřní jistotou hodnotově-hierarchických vztahů. V každé kultuře existuje hodnotová dominanta nebo jádro kultury a vedle ní — řada subkulturních formací.

Subkultura — je subsystémem integrálního systému kultury. Vznik subkultur je spojen s určitou úrovní rozvoje společnosti. Subkultura je zvláštním případem kultury jako celku. Vždy se vyznačuje určitou lokalitou a do jisté míry i izolací, do té či oné míry je loajální k hlavním hodnotovým principům dominantní kultury, i když existují výjimky.

Subkultura nemusí být nutně negativní charakteristikou; důležitým nuance jejího obsahu je moment jinakosti, nepodobnosti.

Je nutné rozlišovat mezi pojmy „subkultura“ a „kontrakultura“.
Sub z latiny – pod, tj. obsahuje odstín podrobení, Contra z latiny – proti.
Pojem protikultury zdůrazňuje moment konfrontace základních hodnotových postojů ve vztahu k dominantní kultuře. Hlavní charakteristikou kontrakultury je protest, nesouhlas, aktivní postoj. Subkultura je širší definice než kontrakultura.

Subkultura je tedy součástí obecné kultury národa, v některých aspektech poznamenaná celkem nebo proti němu, ale ve svých hlavních rysech v souladu s kulturou národa a navazující na ni, což se nazývá dominantní kultura. Rozdíly mohou být velmi silné, ale subkultura se dominantní kultuře nestaví v protiklad. Zahrnuje řadu hodnot dominantní kultury a přidává k nim nové hodnoty charakteristické pouze pro ni.

Kontrakultura označuje subkulturu, která se nejen odlišuje od dominantní kultury, ale také se staví proti dominantním hodnotám a je s nimi v konfliktu.

Vztah mezi národním a univerzálním v kultuřeNárodní v kultuře a umění není jen náčrtem každodenního života, rituálních zvyků, tradic, ale spíše původním charakterem, jazykem, psychologií lidu, jeho kulturním a historickým zázemím, zvláštnostmi jeho světonázoru a postojem ke světu.

Stupeň projevu národního originálu v kultuře závisí na stupni politické svobody lidu. Čím více takové svobody, tím vyšší je zralost a pravděpodobnost adekvátního projevu národního sebeuvědomění prostřednictvím kultury a tím pravděpodobnější je projevení mezinárodního a univerzálního v ní.

To, co je v národní kultuře univerzální, není ani tak důsledkem odrazu zájmů světového společenství v ní, jako spíše těch hodnot, které se rodí v lůně národních kultur.

Univerzální se projevuje skrze jednotlivé národní kultury; hodnotové vlastnosti každé z nich jsou do té či oné míry univerzálními hodnotami.

V moderním světě se stále více projevují integrované kulturní formace, které vznikají v důsledku difúzních interetnických procesů, migrace národů, prolínání a fúze kultur. Integrace zpočátku postihuje nejvíce homogenní regiony v sociálním, kulturním a geografickém smyslu. Dnes se již hovoří o evropských, afrických a latinskoamerických kulturách. To znamená, že současně s procesy diferenciace probíhají i integrační procesy, které do jisté míry vyrovnávají národní rozdíly v kultuře. Jedná se o historický vzorec.

Kultura — vše, co je stvořeno lidskou prací: technické prostředky a duchovní hodnoty, vědecké objevy, literární a umělecké památky, sociopolitické teorie, legislativní a etické formy, umělecká díla atd.

V nejširším slova smyslu je kultura živý a historicky podmíněný komplex forem, principů a metod, který vede k neustálé obnově aktivní tvůrčí činnosti lidí v různých sférách veřejného života.

Pokud kulturu uvažujeme v užším slova smyslu, pak je kultura chápána jako proces aktivní tvůrčí činnosti, v jehož procesu vznikají, distribuují se a spotřebovávají se duchovní hodnoty.

Dělení kultury na materiální a duchovní je velmi podmíněné, protože někdy není snadné mezi nimi stanovit hranici, jelikož v čisté podobě prostě neexistují: duchovní kultura je ztělesněna v médiích. Materiály – knihy, obrazy, přístroje atd.

Hlavní funkce kultury

Humanistický – formování humanistického světonázoru. Hlavní funkce paradoxu kultury, všechny ostatní s ní více či méně souvisí.

Poznávací — formuje v jednotlivci holistické chápání lidí, země a doby.

Otsenochnaja – zavádění kontrastních hodnot, obohacení tradic.

Regulační (normativní) — vytvoření systému obecně uznávaných standardů a společenských požadavků pro absolutně všechny jednotlivce prakticky ve všech sférách života a činnosti (obecně uznávané standardy morálky, práva a chování).

Informativní — přenos a výměna znalostí, hodnot a zkušeností minulých generací.

Komunikativní — zachování, předávání a reprodukce kulturních hodnot; rozvoj a zdokonalování osobnosti prostřednictvím komunikace.

Socializace — osvojení si systému znalostí, obecně uznávaných standardů, hodnot, rozvoj sociálních rolí, normativního chování a touhy po sebezdokonalování jedincem.

Hlavní formy kultury

Existují tři formy kultury: elitní, lidová, masová, ale také dvě její odrůdy: subkultura (z latinského sub – pod) a kontrakultura (z latinského contra – proti).

Elita: vytvořená privilegovanou částí komunity nebo jejím jménem specializovanými tvůrci.

• Zahrnuje tradiční hudbu, divadlo, artové filmy a literaturu nejvyšší intelektuální úrovně;
• Ztěžuje pochopení pro nepřipraveného člověka;
• Konzumentem této kultury je vysoce vzdělaná část komunity: kritici, literární vědci, divadelní osobnosti, malíři, spisovatelé, hudebníci.

Folk — vytvořené neznámými tvůrci, kteří nemají odborné vzdělání (legendy, pověsti, eposy, bajky, písně, tance atd.).

Hmotnost — termín používaný k popisu současné kulturní produkce a spotřeby (koncerty a hudba, popkultura, cirkus, média, kýč atd.).

• Má velmi široké publikum a je originální;
• Obvykle má menší uměleckou hodnotu než elitní kultura a apeluje na nejobyčejnější pocity komunity;
• Má komerční charakter;

Na rozdíl od elitní a masové kultury uspokojuje okamžité potřeby, které jsou důležité při reakci na každou novou událost, z tohoto důvodu standardy masové kultury rychle zastarávají a vycházejí z módy.

Druhy a druhy kultury

Subkultura je součástí obecné kultury, systémem hodnot, který je charakteristický pro určitou skupinu (pohlaví a věk: ženy, děti, malé děti atd.; profesní: vědecká společnost, moderní obchod atd.; volnočasovou (prostřednictvím preferovaných forem trávení volného času); náboženskou; etnickou).

Kontrakultura je opozice a kandidát vůči dominantní kultuře komunity (hippies, levicoví radikálové, underground atd.).

Masová a elitní kultura nejsou vůči sobě agresivní. Přednosti, umělecké techniky, myšlenky „elitního umění“ po nějaké době přestávají být inovativní a jsou přejímány masovou kulturou, čímž se zvyšuje její úroveň. V této době masová kultura přináší zisk a umožňuje filmovým studiím, nakladatelstvím a módním domům podporovat „tvůrce“ elitního umění.

Koncepce kultury

Kultura vznikla a rozvíjela se společně s člověkem. To je to, co odlišuje člověka od absolutně všech ostatních živých tvorů. Člověk, kultura a společenství jsou neoddělitelně spjaty. Ani člověk, ani společenství nemohou existovat bez kultury.

Samotné slovo „kultura“ se objevilo dříve ve Starém Římě, kde znamenalo obdělávání, orbu a „péči“ o půdu. Cicero, slavný římský řečník, zdůrazňoval, že kromě obdělávání půdy existuje i kultura, neboli „pěstování duše“. V budoucnu se tento druhý význam rovnoměrně stal základním: kultura se začala chápat jako duchovní kultura lidu.

Kultura je předmětem studia mnoha věd – antropologie, historie, sociologie a filozofie. Existuje také komplexní oblast poznání – kulturní studia, která rozvíjí obecnou teorii kultury a studuje typy kultury různých národů a různých období. Vzhledem k takovému množství představ o kultuře se nezdá divné, že v moderním humanitárním poznání existuje tolik (jeden kulturolog jich napočítal více než 200) definic kultury. To je také dáno polysemií a bohatostí tohoto pojmu.

V nejširším slova smyslu lze kulturou nazvat vše, co je stvořeno člověkem a není přírodou.

Kultura je chápána jako „druhá přirozenost“ vytvořená samotným člověkem, která ve skutečnosti tvoří lidský svět, mírně odlišný od nedotčené přírody. Chápe se také jako: „dědičnost“ nebo „paměť“, která se nepřenáší na biologické úrovni; jako vnitřní, duchovní vývoj a bohatství člověka; jako životní styl určitého národa (například kultura starověkého Egypta nebo Země vycházejícího slunce).

Nemáte čas se sami rozhodovat?

Naši odborníci vám pomohou!

Více o funkcích kultury

Kultura plní řadu velmi důležitých funkcí v krásném životě člověka a společnosti.

Za druhéKultura je prostředí, ve kterém dochází k lidské socializaci a vzdělávání. Pouze prostřednictvím kultury člověk získává nashromážděné sociální zkušenosti a stává se členem komunity. Kultura proto prakticky hraje roli „sociální dědičnosti“, která je zásadnější než dědičnost biologická.

Za druhé, normativní funkce kultury je nesmírně důležitá. Reguluje vztahy mezi lidmi prostřednictvím systému obecně uznávaných měřítek soužití lidí, principů morálky.

S tím souvisí hodnotová funkce kultury. Zvládnutím kultury si člověk osvojuje vodítka, která mu umožňují rozlišovat dobro od zla, krásu od ošklivosti, vznešené od vulgárního atd. Jde zde především o morální a estetické hodnoty akumulované kulturou.

Rekreační neboli kompenzační funkce kultury je také velmi důležitá, zejména v moderní společnosti. Téměř mnoho forem kultury, zejména umění, obsahuje prvek zábavy, komunikace, duševní relaxace a estetického potěšení.

Hmotná a duchovní kultura. Když historik nebo antropolog popisuje kulturu nějaké staré civilizace nebo národa, obvykle si ji představuje jako skládající se ze tří vzájemně propojených stran nebo částí, pokud usiluje o úplný popis:

Vědecká a technická část: jeho jádrem jsou výrobní nástroje, které člověk používá ke zpracování přírodních věcí;

Sociální část: jde o neustálé záležitosti mezi lidmi – rodinné, ekonomické, sociopolitické, právní;

Duchovní část: obsahuje legendy, víry, umělecké a morální hodnoty, znalosti a vzdělávací systém.

V běžném slova smyslu mluvíme o kultuře především jako o duchovní kultuře. V naší zemi například existuje ministerstvo kultury, které upravuje otázky v oblasti divadla, filmu, hudby a umění. Duchovní kultura se však tímto neomezuje. Duchovní kultura v sobě obsahuje i druhé formy a univerzity, jako je náboženství, morálka, vzdělávání a věda.

Hmotná kultura je určena úrovní rozvoje technologií, dopravy, komunikací, standardů bydlení atd.

Ačkoli neexistuje žádný přímý a specifický vztah mezi úrovní materiální a duchovní kultury. Například duchovní kultura starověkého Řecka v 5.-4. století př. n. l. byla zjevně nadřazená duchovní kultuře pozdní Římské říše, ačkoli Athény byly v materiální kultuře za Římem horší. V některých oblastech umění a v kulturní činnosti obecně je třeba být velmi opatrný, když mluvíme o pokroku. Například je nepravděpodobné, že by někdo dokázal zastínit Rafaela v zobrazování Madon; pro moderní a budoucí malíře ikon bude „Trojice“ Andreje Rubleva nepřístupným standardem. Nebo navzdory všem zásluhám vědy a techniky nyní nikdo nemá možnost reprodukovat Stradivariho housle. Duchovní kultura žije podle svých vlastních zákonů téměř ve všem, má období růstu, která se v budoucnu nemohou opakovat. Hlavní věcí v kultuře jsou tradice, které lze nenávratně ztratit.

Ale ani v tomto případě není možné dosáhnout nejvyšší duchovní kultury bez dostatečně rozvinuté materiální kultury. A naopak, technické přednosti materiální kultury jsou, v moderní době neobvykle, produktem rozvoje vědeckého poznání a tvůrčí činnosti inteligentních lidí.

Materiální a duchovní kultura jsou tedy úzce spjaty a toto spojení je téměř zcela vyjádřeno termínem „civilizace“, který odráží úroveň rozvoje obyvatelstva Země a hlavních sfér veřejného života.